le bigot et le pélerin ; à la frontière du psychique et du religieux

Faut-il éviter de parler de Dieu à son psychanalyste ? Dilemme du croyant qui entreprend une thérapie, mais également difficulté théorique et éthique du thérapeute : que répondre à un patient qui parle de foi ? Le religieux, comme le psychique, le social, le moral, etc, ne serait-il pas une des dimensions qui fait que l'homme est homme ? Le religieux serait alors à comprendre comme une donnée de sa nature qui le pousse à reconnaître et désigner ce qui l'inquiète, le traverse et le transcende. Reste alors à définir la relation du psychique et de ce religieux, leur collaboration, voire leur concurrence. Et comment un travail thérapeutique peut réveiller ce religieux ou, au contraire, l'étouffer ! Dans la Bible, Dieu ne s'offusque pas de se révéler au psychisme humain, quitte à être " imaginé ". Bien ou mal d'ailleurs. Le bigot, l'indigné, le superstitieux élaborent une petite image commode et sécurisante de Dieu, mais une image figée. Ils se refusent à une expérience qui dépasserait l'imaginaire et l'ouvrirait à un ailleurs : l'expérience symbolique. Ce que justement le bon larron, les pèlerins d'Emmaüs, l'enfant prodigue, le publicain et la Samaritaine vont être amenés à vivre... L'expérience symbolique, est-ce une autre manière de parler de guérison ? -- Should one avoid mentioning God to one's analyst? This is the dilemma of the believer who undertakes therapy, but it is also a theoretical and ethical problem for therapists: how should they respond to a patient who speaks about faith? Isn't the religious - like the psychic, the social and the moral - one of the dimensions that make men what they are? If so, the religious must be seen as a given factor of man's nature, one that drives him to recognise and designate what disturbs, penetrates and transcends.